SOFRIMENTRO, VIOLÊNCIA & SACRIFÍCIO

Por
Táta Nganga Kamuxinzela 

@tatakamuxinzela
| @covadecipriano | @quimbandanago

Um dos temas que mais me
fascinam é a arte do sacrifício. Ele está dentre as matérias de estudo (e
quando me refiro a estudo incluo a prática, porque quem é feiticeiro de verdade
sabe que o estudo faz parte condicional da prática) que mais ocupam meu tempo. Um
dos meus ofícios sacerdotais é o sacrifício animal para os Gangas da Quimbanda,
òrìṣà, égúngún e outros espíritos como Hermes, Lúcifer, Beelzebuth
e Ashtaroth. No livro Ganga: a Quimbanda no Renascer da Magia, dediquei
um capítulo introdutório a arte do sacrifício animal na perspectiva da
Quimbanda, da cultura yorùbá e no mundo greco-romano. Eu pretendo
ampliar esse estudo no futuro para artigos na Revista Nganga e livros
que pretendo publicar. 

Poucos dias atrás eu
recebi uma crítica feita por um covarde. Covarde porque partiu de um perfil
fake no Instagram, cujo dono muito provavelmente é um kimbanda ou pai de
santo frustrado, por não conseguir oferecer o trabalho de qualidade que nós
oferecemos na Cova de Cipriano Feiticeiro. A crítica me acusava de açougueiro,
por causa da técnica de limpeza e extração dos àṣẹ dos animais de quatro
patas que ficam pendurados durante o curso da cerimônia. Outro ponto da crítica
me acusava de cometer violência contra os animais, que morriam com sofrimento. Como
ele sabe? Só de ver nossa publicidade? O indivíduo que fala de algo que ele não
sabe, não conhece e não viveu, não é um homem, mas um imbecil com uma opinião
idiota: a terceira pessoa depois de ninguém! E hoje uma seguidora me perguntou
se em nossas cerimônias os animais são sacrificados de forma humanizada,
ela explicou: sem sofrimento. Essas duas questões me levaram a escrever essa breve
nota sobre a violência e o sofrimento no contexto do sacrifício religioso, abordando
também a ideia de partilha e de higiene. 

Esse é um dos tópicos mais
antigos entre os acadêmicos que escrevem sobre o sacrifício pelo menos desde a
década de 1920.[1]
Os estudos acadêmicos sobre o sacrifício a partir dessa época em sua grande
maioria focaram em avaliar a necessidade da violência e do sofrimento do animal
na catarse da ansiedade  de culpas
de inúmeros tipos: usar os ossos e a pele dos animais, elevar seus crânios no
momento do ritual em honra aos ancestrais, honrar todas as partes da carcaça do
animal para alimento, vestimenta, remédios e magia, aliviava a ansiedade da
comunidade inteira, principalmente da culpa por ter de caçar e matar os animais
pela sobrevivência de todos. E a partir destes primeiros estudos, nasceram
àqueles relacionados a psicologia do sacrifício nas mãos de Freud
(1856-1939), que inferiu que o sacrifício estaria conectado diretamente a um
tipo de neurose, enraizada na repressão de desejos incestuosos. Para Freud o
sacrifício emulava a morte primordial do pai-ancestral, então substituído pela
vítima do sacrifício, que era abatida e consumida por seus filhos distantes. 

Os acadêmicos desta linha
de raciocínio então concluíram que o sacrifício animal era uma prática que
havia começado no período paleolítico e servia, fundamentalmente, para aliviar
o estresse e a ansiedade decorrentes de um estilo de vida violento. O homem
matava o animal para não matar outros homens da comunidade. Dessa forma,
através deste rito sacrifical, mantinha-se ordem e coesão social. Nessa
perspectiva acadêmica sobre o tema, violência e sofrimento são as peças fundamentais
pelas quais o ritual de sacrifício opera seus resultados na vida e na própria
estrutura do tecido social.[2] 

O nosso grande problema
atual é olhar para as antigas culturas com as lentes do humanismo moderno! Pior
que isso, visto como a prática religiosa primitiva de um estágio primitivo na
vida humana, alguns têm o classificado como dispensável na contemporaneidade. Nessa
linha de pensamento, acadêmicos têm argumentado que, na medida em que o homem
se civiliza, gradualmente ele deixa o antigo exercício do sacrifício religioso
por métodos mais higiênicos. Nessa abordagem eles dizem também que o sacrifício
servia como um presente as divindades, para que elas pudessem ajudar os
homens em troca desses sacrifícios. E muito embora essa abordagem não seja boa,
é exatamente isso: o homem primitivo imolou aos deuses porque descobriu que o
sacrifício era a maneira mais eficaz de se comunicar com eles.[3] 

Na arte do sacrifício
animal, a imolação ritual depende de alguns cuidados, passos que devem ser
executados antes do momento sacrifical. J.O. Awolalu[4]
enumera muitos dos cuidados pertinentes a cada tipo de animal: aves, caprinos,
suínos, bovinos etc. É interessante notar que muitos destes cuidados – como venho
demonstrando em textos anteriores – foram preservados e aperfeiçoados pela
Quimbanda. Esses cuidados envolvem consagrações, purificações e encantamentos que
prepararão o corpo e a alma do animal a ser imolado. Imediatamente antes da imolação,
o animal é acariciado, apaziguado e encantado, para que esteja voluntariamente
entregue no momento da imolação. Isso, no entanto, não evita sua dor ou
sofrimento. Muitos chegam a enebriar o animal para evitar seu sofrimento, mas
nós repudiamos esse tipo de ação, porque não é auspicioso que o animal esteja
enebriado antes do sacrifício. 

No momento da imolação,
quando a lâmina da faca corta a pele do pescoço do animal, imediatamente uma
torrente de adrenalina é acionada em seu cérebro, e é por isso que suas pupilas
se dilatam. Nesse processo o animal sofre, menor que seja pelas precauções que
tomamos. Além disso, quando a vida se desloca de seu corpo, iniciam-se os
espasmos, típicos da maioria das mortes por motivos outros. Nesse processo de
espasmos corporais, quando a vida deixa o corpo, o animal sofre. É importante
que se entenda que morte e sofrimento caminham juntos; é importante que se
entenda que em um culto de morte como a Quimbanda, exige-se que o adepto
aprenda a lidar com a dor e com o sofrimento da existência corporificada. Assim
como ocorre o sofrimento inerente quando a alma se desconecta do corpo no
momento da morte, qualquer tipo de desprendimento que necessite ocorrer na vida
causará dor e sofrimento. O sofrimento é uma lei imperial da experiência
corporificada: nós entramos e saímos deste mundo sofrendo! Um ditado da
Quimbanda diz: se no momento do sacrifício algo dentro de você não morre
também, então você não entendeu essa arte direito, porque toda morte faz
sofrer.

Na Quimbanda (e também nas
culturas tradicionais africanas) nós aprendemos que absolutamente tudo no
animal imolado possui àṣẹ (força de vida). Por esse motivo nós utilizamos
todas as partes dos animais sacrificados. A técnica de pendurá-los, que
inclusive é citada por J.O. Awolalu em seu livro, serve para facilitar a
retirada desses àṣẹ, principalmente àqueles que serão consumidos como
alimento compartilhado entre nós e os Gangas. Fundamentalmente, a técnica está
conectada a higiene requerida para que não haja nenhum tipo de intoxicação
alimentar nos adeptos do culto e seus parentes, porque esse àṣẹ pode ser
levado para casa e consumido pelos familiares. 

Um dos fundamentos
conectados ao sacrifício, é a alimentação da comunidade. Desde tempos
imemoriais na cultura greco-romana e em inúmeras culturas aborígenes até os
dias atuais, o alimento sacrifical é distribuído para todos os integrantes da
comunidade, para que todos, em maior ou menor grau, comunguem com os próprios
deuses e ancestrais. Porque ao ingerir um alimento consagrado a uma deidade,
traz-se a força dessa deidade para dentro do corpo, enriquecendo as potências
da alma.