A GOÉCIA COMO ESTILO DE VIDA DAEMÔNICO

Por Táta Nganga Kamuxinzela

@tatakamuxinzela | @covadecipriano | @quimbandanago 

Esse é um livro sobre goécia. Por volta de 2019 eu gravei
um vídeo para o meu canal no YouTube onde mencionei que a goécia em seu cerne mais primitivo não se trata de uma
prática espiritual de convocação de demônios, mas contrario disso, de um estilo
de vida daemônico, quer dizer, um estilo de vida de comunicação com os
espíritos: mortos e encantados diversos da natureza, daí o nome desses volumes
serem daemonium, fazendo referência a um estilo de vida magístico de
comunicação com os espíritos, fundamentalmente àqueles do orbe sublunar:
aéreos, telúricos e ctonianos. São esses espíritos que
comumente são agrupados sob a alcunha de goécia.

Mas para muito além de um estilo de vida daemônico e,
portanto, de visão encantada de Cosmos, a goécia se trata de uma tradição
mágica viva, do mesmo calibre das tradições afro-diaspóricas do Novo Mundo,
também consideradas culturas mágicas vivas, como o Palo, o Vodu ou a Quimbanda.
Sob o olhar mais primitivo da goécia, essas tradições
afro-diaspóricas são tipos ou culturas de goécia. A goécia como ficará
demonstrado neste volume, está no cerne da cultura mágica ocidental, provendo
vitalidade a todas as correntes mágicas do que se conveniou chamar de esoterismo
ocidental, principalmente àquelas dedicadas ao estudo e aplicação da magia. A origem primordial da magia, xamânica, animista,
fetichista, vitalista e totêmica, é goécia. O conhecimento mais primitivo
acerca do uso da magia em sociedades e culturas aborígenes na África, na
Austrália ou nas Américas, é goécia.

Então muito antes de goécia ser considerada uma prática
necromântica para fins de oráculo e magia na Grécia no período da pólis, ou um
sistema salomônico de magia demonológica judaico-cristã no fim da Antiguidade e
Idade Média, a goécia era o estilo de vida de um feiticeiro, o goēs. O termo
grego goēteia, portanto, nasce do exercício magístico de um goēs, refletindo uma
piedade mágico-religiosa proscrita e banida pela aristocracia grega. Frater Archer
faz uma contribuição deslumbrante sobre o tema: 

As características previamente descobertas que
caracterizavam um goês como tal assumem o risco de serem profundamente enganosas.
No âmago deste feiticeiro-charlatão demoníaco estava uma ambiguidade indiscutível.
Nenhuma ferramenta específica ou ornamento de artesanato era necessário para
que alguém fosse percebido como um goês. Pode-se argumentar a natureza
espontânea e errática de seu trabalho espiritual transferido para o termo que
visava descrevê-los – e que escapou de qualquer categorização fixa ou ordem
feita pelo homem. […] Como Jake Stratton-Kent apontou […], o nome do ofício
goêteia é derivado da personalidade de seu praticante, o goês, e não o
contrário. […] Podemos ver que a definição de um goês é muito mais voltada
para um estado de ser do que para uma prática específica.[1] 

Em algum momento entre os Sécs. VII e V a.C., Apolônio de
Rodes (295-215 a.C.) foi o primeiro a mencionar o termo goētes na citação abaixo
retirada de seu Phoronis, uma obra que hoje só existe em fragmentos. Ele usa o
termo para se referir a três irmãos demoníacos – Kelmis (bigorna), Damnameneus
(martelo) e Akmon (ferro), que vivem no mítico monte Ida. 

Onde os goêtes de Ida, homens frígios, tinham suas casas
na montanha: Kelmis o grande, Damnameneus, e o altuoso Akmon, servos
habilidosos de Adrastea da montanha, eles que primeiro, pelas artes do astuto
Hefaesto, descobriram o ferro escuro nos montes da montanha, e o trouxeram para
o fogo, e promulgaram uma bela conquista.[2] 

A primeira menção a goēteia é, portanto, mítica,
identificando-a com a própria descoberta do ferro e a arte de manipulá-lo
através do fogo. No monte Ida neste período havia uma intensa atividade de
mineração e a goécia foi relacionada a habilidade de manipular este poder.
Então goécia estava associada as cavernas profundas e escuras, ao ferro de suas
profundezas, a sua fundição e o domínio da forja. Os
espíritos associados a esse mito eram guardiões do limiar entre o mundo dos
vivos e o mundo dos mortos.

Estes primeiros goēs capturados pela literatura refletem
as características-chave do ofício da goēteia: ao invés de se tratar de uma
prática, exercício magístico ou sacerdotal, ferramenta mágica ou função social –
até porque posteriormente tudo isso foi associado a goécia – tratava-se de um estado
daemônico de ser, um estado de intensa emergência espiritual e conexão com o Espírito
da Natureza e os daimones (espíritos) que nela habitam. Toda a chave do enigma
está nessa citação de Apolônio de Rodes: substância (ferro), potência/força (martelo)
e o meio ou ambiente mágico (bigorna) manipulados, permite a ação mágica. Não
se tratam apenas das forças mágicas através das quais a magia irá funcionar,
mas as forças reais espirituais que qualquer goēs (feiticeiro), i.e. um
manipulador de forças mágicas, precisa subjugar para que o ferro, a prima materia,
precisa ser fundida, forjada e polida.

A goécia, portanto, se trata de um estado de espírito daemônico
requerido para viver um estilo de vida de comunicação com espíritos diversos da
Natureza a fim de manipular suas forças mais primordiais. Trata-se de uma arte
de manipulação de forças mágicas conectadas a terra e suas profundezas. Frater
Archer completa: 

Aqui agora encontramos o contrapeso essencial para a
performance espontânea e selvagem do goês: não há aleatoriedade em algum ritmo
e nenhum desvio de coreografia. Não há segunda ideia para a chama que derrete o
ferro e não há misericórdia para o martelo que atinge a bigorna. O trabalho do goês
incute medo no coração humano, porque cruzar o limiar entre os vivos e os
mortos não é para os fracos de coração. Para emergir como um goês – marcado
para a vida e além – precisamos enfrentar nossos próprios medos primeiro.

As forças vivas que nos levam para dentro e através deste
processo são tanto goêteia quanto o ser que emergirá dela. Nós essencialmente
nos tornamos um com os espíritos. É por isso que o termo goês sempre
permanecerá radicalmente ambíguo para o estranho: significa espíritos
demoníacos tanto quanto o calor da forja do fogo que derrete o ferro. É também
por isso que uma tradução mais liberal e ainda literal do ofício chamado goêtia
seria «homens que brincam com fogo».[3] 

E não é isso exatamente que o kimbanda brasileiro faz: manipular
o fogo do Submundo sem queimar as mãos? Como será demonstrado nesse livro, o
estilo de vida de um kimbanda é goécia: o exercício de comunicação com os
espíritos, mortos e encantados diversos da Natureza, na intenção de manipular
suas forças mais primordiais. Como ficará claro, não há nada que o antigo goēs
fizesse que seja muito diferente do que nós kimbandas fazemos na Quimbanda. A
Quimbanda é goécia brasileira! As técnicas de feitiçaria e acesso aos espíritos
são universais e mudam pouca coisa de uma cultura para outra.

Eu sempre declaro este bordão: a Quimbanda é um culto
mágico; é o exercício de se aprimorar a arte de fazer magia. E acrescento mais:
a Quimbanda é a arte de manipular a potência e a força do fogo no Submundo. O
fogo da forja emula o fogo das profundezas, a potência ígnea do centro da Terra,
que é a própria força de Exu; o ferro, extraído da terra matter, a petra
genitrix, sagrado em muitas sociedades da Idade do Ferro, também é um metal-símbolo
sagrado da Quimbanda, a matéria prima de nossas facas, as armas mágicas de
nosso culto, e tem uma relação íntima com o Ògún de Quimbanda,[4] o mestre da
guerra e arauto civilizatório. Esses três espíritos demoníacos citados por Apolônio
de Rodes, o ferro, o martelo e a bigorna, como referência a goēteia, também são
sagrados na Quimbanda, porque são símbolos de guerra, domínio e expansão
territorial. Mircea Eliade (1907-1986) cita que nas sociedades antigas,
acreditava-se que aqueles que tinham domínio sobre estas forças da Natureza
poderiam vencer qualquer guerra.[5]

E para encerrar essa seção, Nicholaj de Mattos Frisvold
diz que a Quimbanda é goécia, na medida em que é ctônica e telúrica. E enfatiza
que neste caso, não se trata da goécia como convocação de demônios, mas no
sentido em que define a linha entre a vida e a morte.[6]
Para validar seu argumento ele cita Frater Archer: 

A feitiçaria primordial dos primeiros goêtes: estabelecer
e manter fronteiras entre o reino dos mortos e dos vivos, para manter o limiar
entre o mundo ctônico e o mundo humano. Igualmente, eles eram as forças através
das quais os sacerdotes humanos também cruzariam esses limiares – e
interagiriam com forças e seres do outro lado. Os Idaian Dactyls [ferro,
martelo e bigorna] representavam a porta, a chave e o limiar, bem como os
guardiões que cuidavam dela.[7]