AS TRÊS SÍNTESES DA MAGIA

Por Táta Nganga Kamuxinzela

@tatakamuxinzela | @covadecipriano | @quimbandanago

A partir da década de 1950, a
Quimbanda que nascia como um sistema de feitiçaria desassociado da Umbanda –
sendo o efeito colateral da busca da Umbanda por legitimidade social[1] –, foi conectado
diretamente a corrente mágica demoníaca do Grimorium Verum,[2]
um livro de feitiçaria diabólica franco-italiana do Séc. XVIII. Aluízio
Fontenelle (1913-1952) associou os Exus mais conhecidos na época aos demônios
(leia-se espíritos) do Grimorium Verum. O autor não fazia ideia, mas ele daria
o pontapé inicial ao que ficou posteriormente conhecido como a nova síntese da
magia. Este tema, a nova síntese da magia, é tratado na Seção II deste ensaio.
Nessa resenha vou apresentar sucintamente o contexto histórico das duas
primeiras sínteses da magia no Ocidente, preparando o leitor para o que
encontrará no artigo que abre essa edição.

A primeira grande síntese da
magia no Ocidente ocorreu no período helênico, a partir das conquistas de
Alexandre, o Grande (356-323 a.C.), que unificou muitas culturas através da
língua grega, universalizando não apenas os deuses gregos, mas também os deuses
de outras nações conquistadas. Até aquele período os cultos aos deuses eram
limitados as fronteiras das cidades ou países; somente cidadãos gregos, por
exemplo, podiam ser iniciados e possuir cargos sacerdotais na religião grega
tradicional. A partir do período helênico isso muda radicalmente e os deuses
ganham reverência além das fronteiras de seus países de origem. No fim da
Antiguidade o culto egípcio a Ísis era celebrado em um templo dedicado a deusa
em Roma. A confluência cultural do período helênico produziu a primeira grande síntese
da magia, que se materializou na profunda miscigenação religiosa dos Papiros
Mágicos Gregos,[3] genitores dos
grimórios salomônicos posteriores. Sobre os papiros, Frater Abstru introduz: 

Eles não são um grimório, como
entendemos o termo, no sentido de uma obra unificada, mas uma coletânea reunida
ao longo dos anos, de autoria anônima e coletiva. Sua origem é greco-egípcia,
ou seja, a autoria é compreendida como sendo de magos/sacerdotes egípcios, mas
os textos estão em grego (ocasionalmente em copta, demótico, etc.) e tudo
mergulhado no caldo cultural do helenismo — ou seja, é aquele egípcio que,
contrariando o imaginário comum estereotipado, já não é mais, há milênios, o
egípcio da era da construção das pirâmides. Como se sabe, o período helenístico
começa com a conquista de toda a faixa de território que vai do Egito até a
Índia por Alexandre, o Grande, e sua morte, em 323 a.C., que resultou na
partição desse território entre seus generais. Assim, diversas culturas que já
tinham algum contato, como a grega, a egípcia, a levantina (incluindo Israel e
as várias sociedades cananeias), mesopotâmica e persa, passam a ter esse
contato intensificado. É nesse período que o grego koiné se estabelece como
língua franca na região, promovendo as trocas que produziram a literatura
esotérica alucinadíssima da viradinha da era cristã. O material mágico
contemplado pelos PGM[4] vai até o século
IV d.C. e acredita-se que represente uma fração da literatura oculta da
Antiguidade, a maior parte da qual não sobreviveu — como se lê na introdução da
coletânea dos PGM, o governo romano (e, mais tarde, cristão) tinha horror ao
assunto, e Suetônio afirma que Augusto queimou 2000 livros de magia no ano 13
a.C.[5] 

Com o triunfo do cristianismo
sobre o paganismo na Antiguidade, nascia a cristandade, i.e. a expansão do
cristianismo a todos os povos. A hegemonia cultural e religiosa do cristianismo
na região do Mediterrâneo e a fragmentação do Império Romano, causou o
escoamento da sabedoria mágica contida nestes papiros gregos, os arcanos
ocultos da primeira síntese da magia, para o Império Bizantino. Sobre o assunto
Stephen Skinner diz: 

Roma perdeu o Egito de volta para
os gregos quatro anos após a destruição do Serapeum, mas desta vez para os
gregos cristãos, não para os pagãos. O terrível assassinato de Hypatia, a
última chefe da Academia Platônica em Alexandria, nas mãos dos cristãos em 415
d.C., ajudou a selar o destino do paganismo e dos clássicos modos de pensar
gregos em Alexandria. Finalmente, a perda do Egito para o Islã em 636 d.C.
resultou na migração (que havia começado alguns anos antes) de gregos (com sua
cultura, práticas mágicas e manuscritos) para Constantinopla ao Norte, a
capital do Império Bizantino.[6] 

O escoamento da cultura grega de
Alexandria no Egito para Constantinopla, a capital do império ortodoxo oriental
ao Norte, propiciou uma profunda mudança na cosmovisão mágica dos gregos, que
deixaram de ser pagãos para se tornarem cristãos. Na conquista de Alexandria em
636 d.C., os mulçumanos ceifaram as raízes mágico-ancestrais gregas da magia
ocidental, que a partir dali tomaria contornos cristãos definitivamente. As
práticas mágico-religiosas gregas como àquelas dos papiros mágicos, ganharam
contornos judaicos e cristãos muito mais profundos, organizando-se no que ficou
conhecido a partir desse período como Solomōnikē, i.e. a magia salomônica. O
primeiro manuscrito dessa síntese grega judaico-cristã da magia foi o Hygromanteia,
o Tratado Mágico de Salomão. Stephen Skinner diz: 

O imperador Heráclio (575-641)
estava ansioso para promover o aprendizado grego clássico e, como Rodolfo II da
Boêmia, atuou como patrono de magos, astrólogos e alquimistas. O patrocínio de
Heráclio a tais assuntos foi confirmado por seu convite em 617 d.C. a Estêvão
de Alexandria, para vir a Constantinopla e ensinar os assuntos que compõem o quadrivium.
Stephanos (c. 581-641 d.C.) foi um filósofo e cientista neoplatonista,
provavelmente nascido em Atenas, mas residindo por grande parte de sua vida em
Alexandria. Ele se tornou o astrólogo e conselheiro de Heráclio em assuntos
mágicos. […] Estêvão é importante para a transmissão da magia Salomônica de
Alexandria a Constantinopla.[7] 

Inúmeros fatores iriam levar a reintrodução
deste conhecimento mágico na Grécia e na Itália, onde floresceu o Renascimento,
o combustível para a segunda síntese da magia nas mãos habilidosas de Cornélio
Agrippa (1486-1535). As Cruzadas que ocorreram entre 1096 e 1272 produziram um
intenso intercâmbio cultural entre árabes e europeus. É por meio desse
intercâmbio cultural que os primeiros manuscritos gregos de magia são
reintroduzidos no mundo latino através dos árabes. Iniciam-se as primeiras
traduções latinas desses manuscritos nas áreas da magia, da astrologia e da
alquimia, que na síntese promovida por Cornélio Agrippa conquistaram o título
de ciências ocultas.[8] De grande
importância no período foi o florescer da cabalá judaica que influenciou
profundamente o imaginário cultural das inúmeras sociedades secretas que
começavam a se proliferar. Mas o início dessa reintrodução foi a migração
ocorrida em virtude da incursão militar de Mehemet II (1432-1481) contra Constantinopla
em 1422. Em seguida todo o Império Bizantino veio à bancarrota em 1453, no que
resultou numa transferência total da cultura e magia dos gregos para Itália,
onde já haviam bizantinos instalados. Stephen Skinner diz: 

Na Itália, o Hygromanteia foi
logo traduzido para o latim para se tornar a Clavicula Salomonis e outros
grimórios salomônicos latinos. Uma vez disponíveis no mundo latino, esses
grimórios migraram rapidamente para o norte da Itália e para o resto da Europa,
especialmente França, Alemanha e Inglaterra.[9] 

O Renascimento proporcionou o
ambiente mágico-intelectual adequado para que uma gama distinta de pensadores
empreendesse esforços na tarefa de construir uma segunda síntese da magia,
unindo a especulação filosófica pagã da Antiguidade, a recém descoberta cabalá
judaica e a cosmovisão cristã. Isso criou o corpo referencial básico do esoterismo
ocidental, segundo Wouter J Hanegraaff, que diz: 

Esse fenômeno de inovação
intelectual foi essencialmente um efeito colateral das conquistas militares e
das mudanças geopolíticas envolvendo as três «religiões do livro»[10] e,
especialmente, o equilíbrio em mudança de poder entre o Cristianismo e o Islã.
Vimos que a conquista cristã da Península Ibérica, com a queda de Toledo em
1085 como evento pivotal, levou a uma inundação de traduções de fontes árabes
que revolucionaram as ciências naturais no ocidente latino. Cinco séculos
depois, os exércitos do Império Otomano estavam avançando do Leste, culminando
na conquista de Constantinopla em 1453. Em resposta à expansão política do
Islã, um grande número de manuscritos gregos antigos foi trazido de Bizâncio
para a Itália. E na Península Ibérica, os monarcas católicos Isabella I de
Castela e Ferdinand II de Aragão seguiram uma política antijudaica virulenta
culminando na expulsão dos judeus da Espanha em 1492. Como resultado dessa
pressão, muitos cabalistas espanhóis chegaram à Itália nas últimas décadas do
século XV. Em resumo, o fenômeno do esoterismo renascentista resultou da
disposição de intelectuais cristãos em aprender de todos esses corpos de
conhecimento pagão e judaico recém-disponíveis e integrar seus conteúdos em um
quadro teológico e filosófico essencialmente católico romano.[11] 

Gradualmente, pensadores
renascentistas foram construindo os alicerces que pavimentaram a síntese mágica
de Agrippa. O primeiro deles foi George Gemistos (1355–1452), filósofo
bizantino que se autodenominou Plethon, e que era uma encarnação viva do que
hoje conhecemos como orientalismo platônico,[12]
impressionando muitos humanistas pelo seu profundo conhecimento de Platão e
Aristóteles. Ele defendia que a teurgia hermética de Jâmblico e a cosmovisão
dos Oráculos Caldeus eram exemplos de uma religião de tipo superior na
Antiguidade. Muitas de suas missivas, no entanto, se mostraram equivocadas no
futuro, como atribuir a Zoroastro a autoria dos Oráculos Caldeus. Mesmo assim,
a partir dele iniciou-se uma longa história de fascinação ocidental por
Zoroastro, o chefe dos magos e exemplo par excellence da suprema autoridade da
magia. É quando entra em cena Marsilio Ficino (1433–1499), que segundo Wouter J
Hanegraaff: 

Cujos talentos foram descobertos
por volta de 1460 pelo governante de Florença, Cosimo de’ Medici. Cosimo havia
conhecido Plethon durante o tempo do Concílio e ficou impressionado com sua
defesa de Platão. Um manuscrito com os diálogos completos de Platão havia
chegado de Bizâncio nesse meio tempo, e Ficino recebeu a ordem de traduzi-los
para o latim. A tarefa foi concluída em 1468, e Ficino passou a resumir a
essência da filosofia de Platão em um comentário sobre o Simpósio intitulado De
Amore, apresentando-o como eminentemente compatível com a verdade cristã. Com
essas e outras obras seminais, Ficino estabeleceu as bases para um amplo reavivamento
do platonismo no Renascimento – ou mais precisamente, do Orientalismo Platônico.
Durante o restante de sua carreira, ele também traduziu uma ampla gama de
autores platônicos posteriores e publicou estudos profundos nos quais o
platonismo era apresentado como a chave para o renascimento e a renovação
cristãs. Desde cedo, durante as fases iniciais de sua tradução de Platão, ele
também traduziu o Corpus Hermeticum, a partir de um manuscrito incompleto que
continha seus primeiros 14 tratados. Foi publicado em 1471, de modo que os
contemporâneos agora tinham acesso direto ao que se acreditava ser o trabalho
do mais antigo mestre egípcio de sabedoria, Hermes Trismegisto. Ficino
acreditava que o persa Zoroastro, com seus Oráculos Caldeus, era ainda mais
antigo e, portanto, de maior autoridade; mas em seu trabalho posterior,
especialmente em seu influente De Vita Coelitus Comparanda, ele destacou Hermes
como um mestre de magia astral que poderia ser usado para os benevolentes
objetivos de cura médica e psicológica.[13] 

Outros nomes foram importantes na
pavimentação das ideias renascentistas que levaram a síntese de Agrippa: Lodovico
Lazzarelli (1447–1500), Agostino Steuco (1497–1548), Giovanni Pico della
Mirandola (1463–94) e o alemão Johannes Reuchlin (1455–1522), o mais eminente
cabalista cristão depois de Pico della Mirandola. No entanto, a mais
impressionante e influente tentativa de integrar tanto as tradições filosóficas
quanto científicas da Antiguidade dentro de um abrangente sistema mágico-cabalista
cristão foi a obra de Cornélio Agrippa de 1533: Três Livros de Filosofia Oculta.[14] Esta obra foi
por muito tempo considerada apenas como um compêndio ou summa de todas as
tradições disponíveis do aprendizado antigo até aquele período, e tem tido suas
informações pilhadas desde então, mas ela era muito mais do que isso. Os Três
Livros de Filosofia Oculta de Agrippa tratam dos três mundos ou domínios da
realidade de acordo com o sistema aristotélico e ptolemaico vigente, que
descrevia o cosmos como uma esfera gigantesca: nosso mundo estava localizado em
seu centro com a lua e os outros planetas orbitando ao redor dele, e as
estrelas (incluindo, é claro, as constelações astrológicas) estavam fixadas na
superfície interior da esfera. O primeiro livro de Agrippa trata de tudo
relacionado ao nosso mundo sublunar, constituído pelos quatro elementos; o segundo
livro é sobre as realidades mais abstratas relacionadas ao reino intermediário
das esferas planetárias, entre a lua e as estrelas fixas; e finalmente, o terceiro
livro discute as realidades angelicais e divinas fora do globo cósmico. Este
último livro é dominado inteiramente pela cabala cristã. Fortemente
influenciado pelo hermetismo de Lazzarelli, sua intenção era sintetizar um
caminho de ascensão mística que leva desde o mundo da matéria até a unificação
com o intelecto divino. Em sua juventude, Agrippa foi fortemente influenciado
pelo Abade Johannes Trithemius (1462–1516), o pioneiro renascentista da
criptografia, demonologia e magia angelical; e embora o próprio trabalho de
Agrippa fosse um tratado teórico ao invés de um manual prático, ele tornou-se
uma inspiração para praticantes ocultistas que trabalhavam em linhas
semelhantes.

Como demonstrei no primeiro
volume do Daemonium, a síntese da magia promulgada por Agrippa, que ficou
conhecida como filosofia oculta, nome que ele escolheu para não utilizar o
termo magia, se afastou da linguagem demonológica dos grimórios salomônicos e
dos métodos religiosos pagãos considerados demoníacos, promovendo uma
salubrização na magia, tornando-a palatável a cosmovisão e ortodoxia político-cristã
da época. Mas os acontecimentos dos próximos séculos iriam mudar radicalmente o
cenário, causando o desencantamento dos modos de pensar magísticos, que
ganhariam contornos cientificistas-positivistas. Com a Reforma Protestante, a
Revolução Francesa e o Iluminismo, ouve a separação entre o Estado e a Igreja,
deslegitimando o poder eclesiástico sobre a vida secular. Inaugurava-se a era
do cientificismo moderno, que impactou todas as camadas da cultura ocidental. É
quando nasce também o Ocultismo moderno. Wouter J Hanegraaff diz: 

O «ocultismo moderno» é
caracterizado por tentativas complexas e multifacetadas de lidar com a ciência
moderna e a racionalidade do Iluminismo, combinando uma resistência profunda ao
«desencantamento do mundo» com uma atração igualmente forte pelos modelos
científicos modernos. Conforme europeus e americanos adentravam o século XIX,
ninguém poderia negar que a sociedade estava se movendo com velocidade
crescente em direções novas, e assim a questão se tornou relevante sobre se o «progresso»
significava uma ruptura radical com a «tradição» ou, ao invés disso, implicava
numa transformação que permitia que verdades antigas fossem percebidas sob uma
nova luz.

Não é coincidência, então, que as
duas forças mais influentes de inovação no esoterismo ocidental durante o
século XIX tiveram suas origens no trabalho de cientistas do Iluminismo. O
naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688–1772) […] produziu uma
impressionante obra nas ciências físicas e orgânicas. Treinado na filosofia
cartesiana de sua época, com sua estrita separação entre matéria e espírito,
ele passou por uma profunda crise religiosa em 1744: forçado a admitir para si
mesmo que suas explorações científicas o levaram ao «abismo» do materialismo
puro, ele orou a Deus por ajuda e teve uma visão de Cristo. […] A segunda
grande inovação veio de um médico alemão, Franz Anton Mesmer (1734–1815), que
inventou uma teoria e prática de cura conhecida como Magnetismo Animal, mais
tarde também conhecido como Mesmerismo. Mesmer afirmava que um «fluido»
invisível permeava todos os corpos orgânicos, e todas as doenças eram causadas
por distúrbios ou bloqueios no fluxo dessa força vital universal. Ao fazer «passes»
sobre o corpo do paciente, a circulação normal de energia poderia ser
restaurada, e a transição resultante para a saúde e normalidade era tipicamente
marcada por uma «crise» curta, mas violenta, na qual o paciente fazia
movimentos e sons incontroláveis. Um dos muitos seguidores de Mesmer, o Marquês
de Puységur, descobriu que o tratamento mesmeriano poderia induzir a uma
estranha condição de transe semelhante ao sono, na qual muitos pacientes
exibiam habilidades «paranormais» notáveis e entravam em estados visionários
nos quais afirmavam comunicar-se com seres espirituais em outros níveis de
realidade.[15] 

Um dos movimentos derivados do
mesmerismo e que nos interessa nessa resenha é o espiritismo de Allan Kardec
(1804–1869). O transe proporcionado pelas técnicas do mesmerismo virou moda na
América e Europa dentro das reuniões espíritas, tornando possível para qualquer
cidadão satisfazer sua curiosidade sobre o mundo dos espíritos. Aliado a isso,
as preocupações com o destino da alma não precisavam mais da mediação da Igreja,
e os espíritos dos mortos ganharam a oportunidade de evoluírem para mudar suas
condições no pós vida. Allan Kardec, cujo trabalho se tornou importante no
Brasil, desenvolveu uma teologia e cosmologia completas sobre bases espíritas,
construindo um grande corpo de conhecimento. Seus métodos influenciaram
profundamente a criação da parapsicologia e outras ciências modernas. Frisvold
diz:

O espiritismo chegou ao Brasil em
1863, trazido por homeopatas e médicos de origem francesa. Esses médicos e
curandeiros se estabeleceram em áreas urbanizadas predominantemente no sul e
leste do Brasil e através de seu trabalho o espiritismo se tornou um sucesso
imediato. O antropólogo Roger Bastide sugere que o espiritismo veio como resposta
a uma necessidade espiritual geral de salvação […]. Por um lado, o
espiritismo atraiu pessoas que se sentiam desenraizadas e perdidas no mundo; o
espiritismo era, como tal, uma maneira de retornar a um estado de ser enraizado
pela comunhão com os ancestrais. Por outro lado [o espiritismo atendia] pessoas
cientificamente inclinadas da classe média e alta que tinham um interesse geral
no campo da parapsicologia e do mistério.

[…] A prática espírita é de um
pedigree muito mais arcano do que a própria doutrina ditaria. A doutrina
espírita deve muito à teosofia moderna, ou melhor, foi influenciada por um zeitgeist
semelhante, e assumiu uma tonalidade teosófica. A doutrina exibe uma orientação
pseudocristã semelhante à que encontramos na Sociedade Teosófica de H.P. Blavatsky.
Essencial para o espiritismo é a dupla lei da metempsicose e do carma. Isso
significa que a condição humana é um estado de sofrimento, miséria, perda e
purificação. Tudo isso está aqui para moderar o homem para se tornar «espíritos
imperfeitos de luz que devem perecer se desejam galgar o plano astral depois da
morte», nas palavras de Roger Bastide.

Allan Kardec, o fundador do
Espiritismo, ao descrever a doutrina destaca entre vários pontos o seguinte:

Existem espíritos, todos feitos
simples e ignorantes, mas possuem o poder de gradualmente melhorar a si mesmos.

O método natural para este
aperfeiçoamento é a reencarnação, através da qual o espírito enfrentará
incontáveis situações diferentes, problemas e obstáculos, e terá de aprender a
como lidar com eles.

Como parte da Natureza, os
espíritos podem naturalmente se comunicar com os vivos, assim como interferir
nas suas vidas.[16] 

O espiritismo francês chegou ao
Brasil no fim do Séc. XIX. Naquele período – o mesmo em que houve a formação da
Macumba carioca – a França era o centro cultural do mundo e o Brasil recebeu
grande influência do Ocultismo de direita[17]
francês, o que impactou diretamente a Macumba, que como demonstrei na Revista
Nganga No. 8, manteve confluência com maçons, ocultistas e espíritas. Nesse
mesmo período ocorreu o moderno renascer da magia,[18]
movimento iniciado pela escola inglesa da magia, que produzia o que hoje se
conhece como ocultismo de esquerda. Todas as tradições antigas, medievais e
renascentistas foram redescobertas e reconceituadas por inúmeros grupos de
ocultistas ingleses profundamente influenciados pela espiritualidade
maçônico-iluminista e pela ciência positivista. Wouter J Hanegraaff completa: 

Em contraste com a França do
século XIX, o mundo anglófono foi caracterizado antes por um «ocultismo de
esquerda», fortemente em dívida com tradições mitográficas anticristãs baseadas
no trabalho dos libertinos do Iluminismo que argumentavam que a religião teve
sua origem não na revelação divina, mas em uma «religião natural» de adoração
solar e fálica. A «tradição oculta» veio a ser percebida como uma sabedoria
antiga e superior baseada em princípios pagãos, tradições opostas ao
exclusivismo e ao dogmatismo do cristianismo estabelecido. Antigos médiuns
espíritas como Emma Hardinge Britten (1823 a 1899) e Helena P. Blavatsky (1831
a 1891) ficaram desiludidos com o que consideravam a superficialidade do espiritismo,
encontrando inspiração em todos os principais aspectos «herméticos», tradições «ocultas»
e relacionadas a Swedenborg. Na sua opinião, a «ciência oculta» universal dos
antigos, tanto do Oriente como do Ocidente, deveria ser revivida contra o
estreito materialismo da ciência positivista. […] Blavatsky apresentou a «ciência
oculta» como o tema central, tradição antiga e universal de conhecimento e
sabedoria superior, que deveria ser revivida no mundo moderno, como uma
alternativa ao cristianismo tradicional e à ciência positivista. Em 1875 ela cofundou
a Sociedade Teosófica, que se tornou a mais influente organização ocultista
pelo menos até a década de 1930.[19] 

Este Ocultismo de esquerda
promovido pela escola inglesa da magia não teve nenhum impacto na formação dos
núcleos de Macumba. Como demonstrei no livro Ganga: a Quimbanda no Renascer da
Magia, a influência desse Ocultismo de esquerda só chegaria na cultura da
Quimbanda com o advento da Quimbanda Luciferiana em 2010. E muito embora
Blavatsky tenha tido influência profunda no renascer da magia, o Ocultismo que
se desenvolveu a partir daí foi completamente novo, inclusive a própria ideia
de magia. Eles alegaram que a magia possui raízes antigas, mas sua utilização
foi baseada em conceitos e interpretações cientificistas modernos. Um dos pioneiros
deste novo modo de pensar a magia foi o americano Paschal Beverly Randolph
(1825-1875), o primeiro a argumentar que a energia sexual e o uso de drogas
psicoativas poderiam ser utilizadas para fins mágicos. Na Inglaterra, no fim do
Séc. XIX nasce a Ordem Hermética da Aurora Dourada, que elaborou um sistema
sofisticado de simbolismo e prática ritual baseado na cabalá, que se tornou uma
importante fonte de inspiração para muitos grupos de magistas até os dias
atuais.

O mais notório mago e ocultista
do Séc. XX foi Aleister Crowley (1875-1947), que rompeu com a Ordem Hermética
da Aurora Dourada e se juntou à Ordo Templi Orientis de Theodor Reuss
(1855-1923), que eventualmente se desenvolveu sob sua liderança em uma ordem
com forte ênfase na magia sexual.[20] Sua
autoproclamação como a Grande Besta do Apocalipse, cuja nova religião, Thelema,
estava destinada a substituir o cristianismo, e sua experimentação sistemática
com todas as formas concebíveis de transgressão, tornaram Crowley controverso
até mesmo entre os ocultistas, mas o impacto de seus escritos foi enorme. Em
muitos aspectos, essas organizações e muitas outras semelhantes que floresceram
antes da Segunda Guerra Mundial podem ser vistas como tentativas de compensar o
mundo prosaico da sociedade desencantada cultivando os poderes da imaginação como
um meio de acesso experiencial a realidades paralelas de encantamento mágico.
Em última análise, o foco nesses contextos está mais no desenvolvimento interno
do magista do que na influência nos eventos do mundo exterior, a taumaturgia.
Isso significa que o próprio conceito de magia adquire novos matizes de
significado, especialmente sob o impacto da psicologia popular. No primeiro
volume do Daemonium eu faço uma crítica feroz a essa visão psicológica da magia
moderna como sendo ineficaz, propondo a magia baseada em uma visão animada do
cosmos e no contato com os espíritos.

Por volta de 1990 as coisas
começam a mudar e a magia cientificista para-maçônica moderna – típica de
sociedades iniciáticas como a Ordem Hermética da Aurora Dourada ou a Ordo
Templi Orientis – começou a ser questionada: e o encantamento da magia?; e seu
resultado real e tangível? Entre as décadas de 1990 e 2000 alguns ocultistas
citados no artigo desta resenha começaram a resgatar as raízes mágicas
ancestrais do exercício da magia como delineada nos grimórios, distanciando-se
da magia moderna psicologisada. Esse movimento denominou-se o renascer da magia
dos grimórios,[21] que começou a
valorizar a sabedoria arcana da feitiçaria afro-diaspórica nas Américas no
resgate e na revitalização da magia cerimonial. O produto desse resgate e
revitalização é a nova síntese da magia que agora se estabelece.

No entanto, o trabalho do
verdadeiro inaugurador desta nova síntese da magia voou baixo nos radares dos
ocultistas modernos, até agora. O nome dele é Aluízio Fontenelle que, como
citei no início, sincretizou a goécia do Grimorium Verum com os métodos da
Macumba carioca, dando nascimento a Quimbanda como a conhecemos hoje. É dentro
deste contexto que o presente artigo irá esclarecer a Quimbanda como a goécia
tradicional brasileira.

Desde o primeiro volume do Daemonium
eu venho apresentando a goécia como uma corrente de feitiçaria ctônica
universal, e que subjaz como um pano de fundo inúmeras tradições arcanas da
Antiguidade, Medievo, Renascença e Modernidade. A partir da publicação do Daemonium
Vol. 1, em 2019, comecei apresentar no Brasil a goécia como a tradição arcana e
vitalizante da magia ocidental por meio da fórmula mágica do espírito tutelar. A
goécia moderna, i.e. a interpretação e prática modernas da goécia salomônica, trata-se
de uma deturpação da verdadeira e genuína goécia. Jake Stratton-Kent enfatiza: 

[Na contemporaneidade] o
estereótipo pós-Mathers/Crowley prevaleceu, [i.e.] a magia goécia como a
conjuração de entidades obscuramente nomeadas por um processo estereotipado,
onde as identidades e origens dos espíritos são menos importantes do que a
bibliofilia desenfreada, junto da adoção não examinada de falácias do século
XIX. A importância de entender os espíritos [da goécia] e suas origens foi
negligenciada, até mesmo substituída, pela adoção brincalhona da verborreia
fictícia. Simultaneamente, uma metodologia medieval simulada – moldada pelo
colonialismo não reconstruído e pela «repulsão da classe média» no início do
período do renascer [da magia, i.e. 1875] – destruiu nossa apreciação da corrente
[mágica] mais legítima e contínua de toda a magia ocidental. Que é exatamente a
magia goécia: uma herança primordial que retém milênios de experiência e
tradição; que, se devidamente compreendida, regeneraria a magia ocidental e
sublinharia seu imenso significado cultural, em um nível igual a qualquer
tradição espiritual no mundo.[22] 

Esse tema é a espinha dorsal do
ensaio.

Táta Nganga Kamuxinzela